此後黃以方錄

===317=== <u>黃以方</u>問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」

先生曰：「《詩》、《書》、六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。『餘力學文』亦只『博學於文』中事。」

或問「學而不思」二句。

曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一想個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理；思與學作兩事做，故有『罔』與『殆』之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。」

先生曰：「先儒解『格物』為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草、木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。

《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要：目，非禮勿視；耳，非禮勿聽；口，非禮勿言；四肢，非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰。目雖視；而所以視者，心也。耳雖聽；而所以聽者，心也。口與四肢雖言、動；而所以言、動者，心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則：發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也；心之本體那有不善？

如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處，纔可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在『誠意』。如：一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。

然誠意之本，又在於致知也。所謂『人雖不知，而已所獨知者』，此正是吾心良知處。然：知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則：善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了。如何得意誠？故致知者，意誠之本也。

然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。

如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。人皆可以為堯、舜，正在此也。」

===318=== 先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思；至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理；到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思。方知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做；決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。」

===319=== 門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。

先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生、長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」

又曰：「我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫；但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得；雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。」

===320=== 或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。

先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」

===321=== 門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』；分明知行是兩件。」

先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」

又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』。此是如何？」

先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』。然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」

又問：「孔子言『知及之，仁不能守之』，知行卻是兩個了。」

先生曰：「說『及之』，已是行了。但不能常常行，已為私欲間斷，便是『仁不能守』。」

又問：「心即理之說，程子-{云}-『在物為理』。如何謂心即理？」

先生曰：「在物為理，『在』字上當添一『心』字。此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」

先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯的攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心、理是一個。便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。」

又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」

曰：「我不是要打做一個，如曰：『夫道，一而已矣。』又曰：『其為物不二，則其生物不測。』天地聖人皆是一個，如何二得？」

===322=== 「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」

===323=== 以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」

先生曰：「非也。格物即慎擉、即戒懼。至於『集義』、『博約』，工夫只一般。不是以那數件都做『格物』底事。」

===324=== 以方問「尊德性」一條。

先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些子？是分『尊德性』、『道問學』作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事？」

問「致廣大」二句。

曰：「『盡精微』即所以『致廣大』也，『道中庸』即所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能『盡精微』，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？」

又問：「精微還是念慮之精微？是事理之精微？」

曰：「念慮之精微，即事理之精微也。」

===325=== 先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

===326=== 問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」

先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積。則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明、毫髮無蔽；則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。」

===327=== 先生曰：「吾與諸公講『致知』、『格物』，日日是此，講一、二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功；見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用？」

===328=== 先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的；未應不是先，已應不是後。」

===329=== 一友舉：「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說：『還未見性。』此義未明。」

先生曰：「手指有見、有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹、有聞上馳騖，不在不睹、不聞上著實用功。蓋不睹、不聞是良知本體，戒慎、恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？」

===330=== 問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」

先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。『致良知』便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」

===331=== 先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻，須是一棒一條痕、一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢；恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

===332=== 問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」

先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若纔下得些功，便說效驗，何足為恃？」

===333=== 一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」

先生曰：「你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。」

===334=== 「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時善，原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡；便日相遠了。」

===335=== 先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。」

又曰：「這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」

===336=== 問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」

先生曰：「你只在感應之機上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。」

請問。

先生曰：「你看這個天地中間，甚麼是天地的心？」

對曰：「嘗聞人是天地的心。」

曰：「人又甚麼叫做心？」

對曰：「只是一個靈明。」

「可知充天塞地中間，只有這箇靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地、鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉、凶、災、祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了；我的靈明，離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？」

又問：「天地、鬼神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」

曰：「今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地、萬物尚在何處？」

===337=== 先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家「實相」、「幻相」之說。

先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。」

汝中曰：「『有心俱是實，無心俱是幻』，是本體上說工夫。『無心俱是實，有心俱是幻』，是工夫上說本體。」

先生然其言。

洪於是時尚未了達。數年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時因問偶談；若吾儒指點人處，不必借此立言耳。

===338=== 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。

先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！」

德洪退，謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」

===339=== 先生曰：「人生大病只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」

===340=== 又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我『良知』二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？」

問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」

先生曰：「良知即是《易》：『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。』此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」

===341=== 問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」

先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰『非助』。」

===342=== 鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？』一時在侍諸友皆惕然。」