以下門人黃省曾錄<ref>以下各條中，第260、316條大概為錢德洪所錄。</ref>（一）

===249=== 問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」 先生曰：「豈特三百篇？六經只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無邪』一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。」 ===250=== 問『道心』、『人心』。 先生曰：「『率性之為道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰『危』。」 ===251=== 問：「『中人以下，不可以語上』。愚的人與之語上尚且不進；況不與之語，可乎？」 先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人：便與他說『性』、說『命』，他也不省得；也須謾謾琢磨他起來。」 ===252=== 一友問：「讀書不記得，如何？」 先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」 ===253=== 問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」 先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」 ===254=== 問「志士仁人」章。 先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異；便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」 ===255=== 問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」 先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。」 ===256=== 劉君亮要在山中靜坐。 先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」 ===257=== 王汝中、省曾侍坐。 先生握扇命曰：「你們用扇。」 省曾起對曰：「不敢。」 先生曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的，不是粧做道學的模樣。」 汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」 先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象？且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態？及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣象？聖人教人，不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？」 ===258=== 先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」 ===259=== 先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」 ===260=== <u>何廷仁</u>、<u>黃正之</u>、<u>李侯璧</u>、<u>汝中</u>、<u>德洪</u>侍坐。 先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」 <u>侯璧</u>起而對曰：「<u>珙</u>亦願立志。」 先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」 對曰：「願立必為聖人之志。」 先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」 <u>洪</u>初聞時，心若未服；聽說到此，不覺悚汗。 ===261=== 先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全、無少虧欠，自不覺手舞足蹈；不知天地間更有何樂可代？」 ===262=== 一友靜坐有見，馳問先生。 答曰：「吾昔居滁時：見諸生多務知解口耳異同，無益於得；姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病；或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」 ===263=== 一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」 先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間，我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」 ===264=== 又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」 ===265=== 先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』，道即是教。」 問：「如何『道即是教』？」 曰：「道即是良知，真知原是完完全全，是的還他是、非的還他非。是非只依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。」 ===266=== 問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」 先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』不曾在『不睹不聞』上加得些子。見得真時，便謂：『戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫』，亦得。」 ===267=== 問「通乎畫夜之道而知」。 先生曰：「良知原是知畫知夜的。」 又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」 曰：「不知何以一叫便應？」 曰：「良知常知，如何有睡熟時？」 曰：「嚮晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目無所賭聞，眾竅俱闢，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，則是妄思魘寐。」 曰：「睡時功夫如何用？」 先生曰：「知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。」 ===268=== 又曰：「良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」 ===269=== 先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能作得障礙？」 ===270=== 或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」 先生曰：「吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可冶天下。」 ===271=== 或問「異端」。 先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」 ===272=== 先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』；所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了。此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫：自是養得充滿，並無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地。此便是浩然之氣。」 ===273=== 又曰：「孟子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外，卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外；便見他於性有未透徹處。」 ===274=== 朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」 先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然？天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。」 ===275=== 先生遊南鎮。 一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物：如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」 先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」 ===276=== 問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」 先生曰：「惟是道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得；這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。」 ===277=== 又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」 ===278=== 問「天壽不貳」。 先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」 ===279=== 一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」 先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」 是友愧謝。 少間，曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」 在坐者皆悚然。 ===280=== 一友問「功夫不切」。 先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」 對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」 先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是，不肯用功，只在語言上轉說轉楜塗。」 曰：「正求講明致之之功。」 先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，捨了這個，有何可提得？」 少間，又一友請問功夫切要。 先生旁顧曰：「我塵尾安在？」 一時在坐著皆躍然。 ===281=== 或問「至誠前知」。 先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。」 ===282=== 先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」 ===283=== 先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙！今看來，原是人人自有的。耳原是聰、目原是明、心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易。」 ===284=== 問：「孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？」 先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪，人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時，其氣象與將迎自別。」 ===285=== 問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」 先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是『八荒皆在我闥』意；天下皆與，其仁亦在其中，如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。」 ===286=== 問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子-{云}-：『三子力有餘而巧不足。』何如？」 先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂『三子力有餘而巧不足』，則其力反過孔子了。『巧力』只是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本體是何物，便自了然。」 ===287=== 先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」 ===288=== 「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」 又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」 ===289=== 「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」 ===290=== 問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在；雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽，然纔有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。」 ===291=== 問：「聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？」 先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親，生知、安行的只是依此良知實落盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」 ===292=== 問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」 先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也。本體未嘗有動。」 ===293=== 問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」 先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同；若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知；良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連笋也不曾抽得，何處去論枝節？」 ===294=== 鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。 柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」 先生曰：「我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。」 鳴冶愕然。請問。 先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝。日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體，所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」 ===295=== 先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」 ===296=== 先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝，不去正他姦惡。凡文過揜慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得『克諧』，此是舜動心忍性，增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切。遺之後世，曲當人情；若非自家經過，如何得他許多苦心處？」 ===297=== 先生曰：「古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。」 未達，請問。 先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益。然後古樂漸次可復矣。」 曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。」 先生曰：「你說元聲在何處求？」 對曰：「古人制管候氣，恐是求元聲之法。」 先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」 曰：「心如何求？」 先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》-{云}-『詩言志』，志便是樂的本；『歌永言』，歌便是作樂的本；『聲依永，律和聲』，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之於外？」 曰：「古人制候氣法，是意何取？」 先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否，此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管，必須定至日，然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？」 ===298=== 先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」 ===299=== 「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」 ===300=== 「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」 ===301=== 「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」 ===302=== 「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」 ===303=== 先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」 崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」 ===304=== 問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」 先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」 ===305=== 「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」 ===306=== 先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」 ===307=== 或問「未發、已發」。 先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。」 問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鍾聲未扣，不何謂無，即扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？」 先生曰：「未扣時原是驚天動地，即扣時也只是寂天寞地。」 ===308=== 問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」 先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的。發用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」 問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」 先生曰：「然。」 ===309=== 先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」 ===310=== 「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」 ===311=== 「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。」 ===312=== 薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。 先生曰：「諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」 諸友請問。 先生曰：「我在南都已前，尚有些子鄉愿的意思在；我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏；我今纔做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不揜言也罷。」 尚謙出曰：「信得此過，方是聖人的真血脈。」 ===313=== 先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。 先生問曰：「遊何見？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。」 又一日，董蘿石出遊而歸。 見先生曰：「今日見一異事。」 先生曰﹕「何異？」 對曰：「見滿街人都是聖人。」 先生曰：「此亦常事耳，何足為異。」 蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。 洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道塗中講學，有信有不信。 先生曰：「你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。」 洪又言今日要見人品高下最易。 先生曰：「何以見之？」 對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」 先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可見？」 先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。 ===314=== 癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。 曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」 一友問曰：「先生何念謙之之深也？」 先生曰：「曾子所謂『以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校』，若謙之者，良近之矣。」 ===315=== 丁亥年九月，先生起復征思、田，將命行時，德洪與汝中論學。 汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」 德洪曰：「此意如何？」 汝中曰：「此恐未是究竟話頭；若說心體是無善、無惡，意亦是無善、無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物是無善、無惡的物矣。若說意有善、惡，畢竟心體還有善、惡在。」 德洪曰：「心體是『天命之性』，原是無善、無惡的；但人有習心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。」 是夕侍坐天泉橋，各舉請正。 先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裏接人，原有此二種，利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中；利根之人一悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的；德洪之見，是我這裏為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道，若各執一邊，跟前便有失人，便於道體各有未盡。」 既而曰：「已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇，本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善、去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂，此個病痛不是小小，不可不早說破。」 是日，德洪、汝中俱有省。 ===316===