門人陳九川錄

《傳習錄》第 17 節 · 王守仁（陽明） · 4593 字

原文

===201=== 正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞，卻遂無疑。

後家居，復以「格物」遺質。先生答-{云}-：「但能實地用功，久當自釋。」山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是；然亦疑先生以「意之所在為物」，「物」字未明。

己卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授。首問：「近年用功何如？」

九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？後又體驗，覺得意之誠偽，必先知覺乃可；以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』為證，豁然若無疑。卻又多了『格物』工夫；又思來吾心之靈，何有不知意之善惡？只是物欲蔽了；須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏。希顏曰：『先生謂格物、致知是誠意功夫，極好。』九川曰：『如何是誠意功夫？』希顏令再思體看，九川終不悟，請問。」

先生曰：「惜哉！此可一言而悟。惟濬所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」

九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」

先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也；非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢，亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之，謂之身；指其主宰處言之，謂之心；指心之發動處，謂之意；指意之靈明處，謂之知；指意之涉著處，謂之物；只是一件。意未有懸空的，必著事物。故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸於天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」九川乃釋然破數年之疑。

又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』；又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是『隨處體認天理』。似與先生之說漸同。」

先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說『親民』字不須改，他亦不信。今論『格物』亦近，但不須換『物』字作『理』字，只還他一『物』字便是。」

後有人問九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「《中庸》曰：『不誠無物。』；程子曰：『物來順應。』；又如『物各付物』、『胸中無物』之類，皆古人常用字也。」

他日，先生亦-{云}-然。

===202=== 九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮；非惟不能，愈覺擾擾。如何？」

先生曰：「念如何可息？只是要正。」

曰：「當自有無念時否？」

先生曰：「實無無念時。」

曰：「如此卻如何言靜？」

曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？」

曰：「周子何以言『定之以中正仁義而主靜』？」

曰：「無欲故靜，是『靜亦定，動亦定』的定字；主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處。所謂：『維天之命，於穆不已。』一息便是死。非本體之念，則是私念。」

===203=== 又問：「用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。」

曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰、耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。」

曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」

曰：「伊川恐亦是譏他。」

===204=== 又問：「靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」

先生曰：「此『格物』之說未透。心何嘗有內外？即如惟濬今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差：似收歛，而實放溺也。」

後在洪都，復與于中、國裳論內外之說，渠皆-{云}-物自有內外，但要內外並著功夫，不可有間耳。以質先生。

曰：「功夫不離本體，本體原無內外；只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。」

是日俱有省。

===205=== 又問：「陸子之學何如？」

先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。」

九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓；卻不見他粗。」

先生曰：「然他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同；但細看有粗處。用功久，當見之。」

===206=== 庚辰往虔州再見先生。

問：「近來功夫，雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」

先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。」

曰：「請問如何？」

曰：「只是致知。」

曰：「如何致？」

曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去；善便存，惡便去。他這裏何等穩當快樂？此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明。初猶疑只依他恐有不足；精細看，無些小欠闕。」

===207=== 在虔與于中、謙之同侍。

先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧于中曰：「爾胸中原是聖人。」于中起，不敢當。

先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」

于中又曰：「不敢。」

先生曰：「眾人皆有之，況在于中？卻何故謙起來？謙亦不得。」于中乃笑受。

又論：「良知在人，隨你如何，不能泯滅。雖盜賊，亦自知不當為盜；喚他作賊，他還忸怩。」

于中曰：「只是物欲遮蔽；良心在內，自不會失。如雲自蔽日，日何嘗失了？」

先生曰：「于中如此聰明，他人見不及此。」

===208=== 先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石、指南針。」

===209=== 先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」

===210=== 崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。」

先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」

===211=== 先生問九川：「於『致知』之說體驗如何？」

九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」

先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裏，『百世以俟聖人而不惑』。」

===212=== 九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天機，先生『致知』之說，莫亦泄天機太甚否？」

先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益；與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。」

===213=== 又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」

===214=== 先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川-{云}-：「與朋友論學，須委曲謙下，『寬以居之』。」

===215=== 九川臥病虔州。

先生-{云}-：「病物亦難格，覺得如何？」

對曰：「功夫甚難。」

先生曰：「常快活便是功夫。」

===216=== 九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」

先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」

九川曰：「正謂那一時不知。」

先生曰：「我這裏自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？」

九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」

先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者』，勝得容易，便是大賢。」

===217=== 九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」

先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」

===218=== 有一屬官因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」

先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，纔是真格物。如問一詞訟：不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」

===219=== 虔州將歸，有詩別先生-{云}-：「良知何事繫多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」

先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』從個甚麼。」

敷英在座曰：「誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事；及來聽講許時，乃稍知大意。」

===220=== 于中、國裳輩同侍食。

先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

===221=== 先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」

問曰：「何如？」

曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學；只是生的分數多，所以謂之『生知、安行』。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多；然本體之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他；只是學的分數多，所以謂之『學知、利行』。」

===222=== 黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」

先生曰：「人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了；心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。」

===223=== 先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。」

===224=== 「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必-{云}-得不得也。」

===225=== 先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」

===226=== 問「知行合一」。

先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知行合一』，正要人曉得一念發動處，便即是行了；發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中；此是我立言宗旨。」

===227=== 「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理；不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問人；如『子入太廟，每事問』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。」

===228=== 問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？」

先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡只是一物。」

直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性」。又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之間耳。」其說皆無可疑。

===229=== 先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺又夾雜去了；才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣，惡能實實的惡，是無念及惡矣，如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。」

===230=== 問：「《修道說》言『率性之謂道』，屬聖人分上事；『修道之謂教』，屬賢人分上事。」

先生日：「眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」又曰：「《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」

===231=== 問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？」

先生曰：「動、靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心；如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫揜矣。」

===232=== 門人在座，有動止甚矜持者。

先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」

曰：「矜得太過，如何有弊？」

曰︰「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」

有太直率者。

先生曰：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」

===233=== 門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」

曰：「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：「凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」

===234=== 「文公『格物』之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」

===235=== 問「有所忿懥」一條。

先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬬，其不是的，我心亦怒；然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方纔是正。」

===236=== 「先生嘗言：『佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其實不著相。』請問。」

曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？」

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