答罗整庵少宰书
传习录 · section 12 · 王守仁(陽明) · 2227 characters
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===172=== 某顿首启:昨承教及《大学》,发舟匆匆,未能奉答。晓来江行稍暇,复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓,先具其略以请。
来教-{云}-:「见道固难,而体道尤难。道诚未易明,而学诚不可不讲,恐未可安于所见而遂以为极则也。」幸甚幸甚!何以得闻斯言乎?其敢自以为极则而安之乎?正思就天下之道以讲明之耳,而数年以来,闻其说而非笑之者有矣,诟訾之者有矣,置之不足较量辨议之者有矣,其肯遂以教我乎?其肯遂以教我,而反复晓谕,恻然惟恐不及救正之乎?然则天下之爱我者,固莫有如执事之心深且至矣。感激当何如哉?夫「德之不修,学之不讲」,孔子以为忧,而世之学者稍能传习训诂,即皆自以为知学,不复有所谓讲学之求,可悲矣!夫道必体而后见,非已见道而后加体道之功也;道必学而后明,非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二:有讲之以身心者,有讲之以口耳者。讲之以口耳,揣摸测度,求之影响者也;讲之以身心,行着习察,实有诸己者也。知此,则知孔门之学矣。
===173=== 来教谓某「《大学》古本之复,以人之为学,但当求之于内,而<u>程</u>、<u>朱</u>『格物』之说不免求之于外,遂去<u>朱子</u>之分章,而削其所补之传」。非敢然也。学岂有内外乎?《大学》古本乃孔门相传旧本耳。<u>朱子</u>疑其有所脱误而改正补缉之,在某则谓其本无脱误,悉从其旧而已矣。失在于过信<u>孔子</u>则有之,非故去<u>朱子</u>之分章而削其传也。夫学贵得之心。求之于心而非也,虽其言之出于<u>孔子</u>,不敢以为是也,而况其未及<u>孔子</u>者乎?求之于心而是也,虽其言之出于庸常,不敢以为非也,而况其出于<u>孔子</u>者乎?且旧本之传数千载矣,今读其文词,既明白而可通;论其工夫,又易简而可人。亦何所按据而断其此段之必在于彼,彼段之必在于此,与此之如何而缺,彼之如何而补?而遂改正补缉之,无乃重于背<u>朱</u>而轻于叛<u>孔</u>已乎?
===174=== 来教谓:「如必以学不资于外求,但当反观、内省以为务,则『正心诚意』四字亦何不尽之有?何必于入门之际,便困以『格物』一段工夫也?」诚然诚然!若语其要,则「修身」二字亦足矣,何必又言「正心」?「正心」二字亦足矣,何必又言「诚意」?「诚意」二字亦足矣,何必又言「致知」、又言「格物」?惟其工夫之详密,而要之只是一事;此所以为「精一」之学,此正不可不思者也。夫理无内外,性无内外,故学无内外。讲习、讨论,未尝非内也;反观、内省,未尝遗外也。夫谓学必资于外求,是以己性为有外也,是「义外」也,用智者也;谓反观、内省为求之于内,是以己性为有内也,是有我也,自私者也;是皆不知性之无内外也。故曰:「精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。」「性之德也,合内外之道也。」此可以知「格物」之学矣。「格物」者,《大学》之实下手处,彻首彻尾,自始学至圣人,只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫「正心」、「诚意」、「致知」、「格物」,皆所以「修身」,而「格物」者,其所用力,日可见之地。故「格物」者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也;「正心」者,正其物之心也;「诚意」者,诚其物之意也;「致知」者,致其物之知也。此岂有内外、彼此之分哉?理一而已,以其理之凝聚而言则谓之「性」,以其凝聚之主宰而言则谓之「心」,以其主宰之发动而言则谓之「意」,以其发动之明觉而言则谓之「知」,以其明觉之感应而言则谓之「物」。故就物而言,谓之「格」;就知而言,谓之「致」;就意而言,谓之「诚」;就心而言,谓之「正」。正者,正此也;诚者,诚此也;致者,致此也;格者,格此也,皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理,无性外之物。学之不明,皆由世之儒者认理为外,认物为外;而不知「义外」之说,<u>孟子</u>盖尝辟之,乃至袭陷其内而不觉,岂非亦有似是而难明者欤?不可以不察也!
===175=== 凡执事所以致疑于「格物」之说者:必谓其是内而非外也;必谓其专事于反观、内省之为,而遗弃其讲习、讨论之功也;必谓其一意于纲领、本原之约,而脱略于支条、节目之详也;必谓其沈溺于枯、槁、虚、寂之偏,而不尽于物理、人事之变也。审如是,岂但获罪于圣门、获罪于<u>朱子</u>,是邪说诬民,叛道乱正,人得而诛之也,而况于执事之正直哉?审如是,世之稍明训诂,闻先哲之绪论者,皆知其非也,而况执事之高明哉?凡某之所谓「格物」,其于<u>朱子</u>九条之说,皆包罗统括于其中;但为之有要,作用不同,正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差,而千里之缪,实起于此,不可不辨。
===176=== <u>孟子</u>辟<u>杨</u>、<u>墨</u>至于「无父、无君」。二子亦当时之贤者,使与<u>孟子</u>并世而生,未必不以之为贤。<u>墨子</u>兼爱,行仁而过耳;<u>杨子</u>为我,行义而过耳。此其为说亦岂灭理乱常之甚,而足以眩天下哉?而其流之弊,<u>孟子</u>则比于禽兽、夷狄,所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊,其谓之学仁而过者乎?谓之学义而过者乎?抑谓之学不仁、不义而过者乎?吾不知其于洪水、猛兽何如也。<u>孟子</u>-{云}-:「予岂好辩哉?予不得已也。」<u>杨</u>、<u>墨</u>之道塞天下,<u>孟子</u>之时,天下之尊信<u>杨</u>、<u>墨</u>,当不下于今日之崇尚<u>朱</u>之说;而<u>孟子</u>独以一人呶呶于其闲。噫,可哀矣!<u>韩</u>氏-{云}-:「佛、<u>老</u>之害甚于<u>杨</u>、<u>墨</u>。」<u>韩愈</u>之贤不及<u>孟子</u>,<u>孟子</u>不能救之于未坏之先,而<u>韩愈</u>乃欲全之于已坏之后,其亦不量其力,且见其身之危莫之救以死也。呜呼!若某者,其尤不量其力,果见其身之危莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中,而独出涕嗟若;举世恬然以趋,而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心,殆必诚有大苦者隐于其中,而非天下之至仁,其孰能察之?
其为《朱子晚年定论》,盖亦不得已而然。中间年岁早晚,诚有所未考;虽不必尽出于晚年,固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停,以明此学为重。平生于<u>朱子</u>之说,如神明蓍龟;一旦与之背驰,心诚有所未忍,故不得已而为此。「知我者,谓我心忧。不知我者,谓我何求?」盖不忍抵牾<u>朱子</u>者,其本心也;不得已而与之抵牾者,道固如是。「不直则道不见」也。
执事所谓「决与<u>朱子</u>异」者,仆敢自欺其心哉?夫道,天下之公道也;学,天下之公学也。非<u>朱子</u>可得而私也,非<u>孔子</u>可得而私也。天下之公也,公言之而已矣。故言之而是,虽异于己,乃益于己也;言之而非,虽同于己,适损于己也。益于己者,己必喜之;损于己者,己必恶之。然则某今日之论,虽或于<u>朱子</u>异,未必非其所喜也。「君子之过,如日月之食,其更也,人皆仰之」;而「小人之过也必文」。某虽不肖,固不敢以小人之心事<u>朱子</u>也。
===177=== 执事所以教,反复数百言,皆以未悉鄙人「格物」之说。若鄙说一明,则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕,以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈囗析,断亦未能了了于纸笔间也。
===178=== 嗟乎!执事所以开导、启迪于我者,可谓恳到、详切矣。人之爱我,宁有如执事者乎?仆虽甚愚下,宁不知所感刻、佩服?然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受-{云}-者,正不敢有负于深爱,亦思有以报之耳。秋尽东还,必求一面,以卒所请,千万终教。
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