显道神行是故可与酬酢可与祐神矣

道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也神祐者言有以佑助神化之功也 【朱子曰道是无形底物事因卦辞说出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为此道因辞显也又曰徳行是人做底事因数推出来方知得这非是人硬恁地做都是神之所为又曰徳行是人事却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如賔主之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无异于賔主之交相酬酢也方揲之初则人为主而蓍为賔既揲之后则蓍为主而人为賔又云神不能自说吉凶与人必待蓍而后见皆佑助于神也】 卷内蔡氏说为竒者三为偶者三盖凡初揲左三余一余二余三皆为竒余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故曰竒三而偶二也

考变占第四 乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也 用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不择也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知矣　愚案此说明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说 【群龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老隂之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者葢谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少隂之七者遇坤而变者为老隂之六其间亦有不变而为少隂之八者七八常多九六常少者七八每易遇以其或竒或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三竒老隂必三偶故常少也又见常时占法三变皆挂者葢三变皆挂则少阳二十少隂二十八为易遇老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之为易矣进齐徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者则干之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也】 凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔彖辞为卦下之辞孔子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也【朱子曰阳用九而不用七且姤占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九未在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子曰贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今就占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推防如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见后篇末　左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繇辞曰利建侯子其建之成子遂立元即灵父也僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材已不败何待遂获晋侯以归】 一爻变则以本卦变爻辞占沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨曰干之同人九二变也晋文公遇大有之暌九三变也陈敬仲遇观之否九四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之暌上六变也 【一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也余放此沙随所举六事皆各得一爻变就本变卦爻占其例观后注可见　左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也　昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也　僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰公用飨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其伐陈有国乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败　僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌史蘓占之曰不吉其由曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也】 二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经无文今以例推之当如此 【二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遯至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如隂阳老少之义老者变之极少者只顺其初又曰二爻变者下至上而极二爻不变者下便是不变之本故以之为主又曰卦是従下生占事都有一个先后首尾】 三爻变则占本卦及之卦之彖辞即以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔凡三爻变者通二十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯 【三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者葢变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前本卦主贞后本卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占又曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画无画则更多矣　国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也】 四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主经亦无文今以例推之当如此 【四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遯是也后放此】 五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也 【五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰云云案穆姜鲁成公母姜滛侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少隂八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八也史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳】 六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也 【六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞余卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子曰遇干而六爻皆变则为隂故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而健行者故坤利此以为贞先迷阳先隂后以隂而先阳则迷矣又曰遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象则干之元亨利贞也不言所利者利也　左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见群龙无首吉葢言六爻皆变之占也】 于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者象圆而言言第防卦前后者従本卦起 【三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老隂而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋鬼谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也　云庄刘氏曰筮决占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决葢人于辞上防者浅于象上防者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也】 【坤六爻变】干【干为本卦顺变至坤后同】 【干一爻变】姤　【同人】　履　【小畜】　【大坤五爻变有夬干二爻变】遯　讼　巽　鼎　【大过】 【无妄】　【家人】　离　革 【中孚】　睽　兑 【大畜】　需【坤四爻变大】 【干三爻变】否　渐　旅　咸 涣　【未济】　困 蛊　井　恒 益　【噬嗑】　随 贲　【既济】　丰 损　节　【归　坤三爻变妹　】泰 【干四爻变】观　晋　萃 艮　蹇　【小过】 防　坎　解　升 頥　屯　震　【明　坤二爻变夷　】临 【干五爻变】剥　比　豫　谦　师　【坤一爻变】复 【坤为本卦逆干六爻变亦冬至干后】坤 姤 干　遯　讼　防　鼎　【同】 【大过】　履　【同人】　【小畜】　夬 否　渐　旅　咸 涣　【大有】　困 蛊　井　恒 【未济】　【无妄】　离　革 【家人】　暌　兑 【中孚】　需　【大畜】 观　晋　萃 艮　蹇　【大壮】 防　坎　解　升 益　【小过】　随 贲　【噬嗑】　丰 损　节　【归妹】　泰 剥　比　豫　谦　师 頥　屯　震　【明夷】　临　坤 复 【同人】 遯　干　【无妄】　【家人】　离　革 姤　否　渐　旅　咸 履　【小畜】　【大有】　夬 益　【噬嗑】　随 贲　【既济】　丰 讼　防　　鼎　【大过】 观　　晋　萃 艮　蹇　【小过】 【中孚】　　暌　兑 【大畜】　需　【大壮】 頥　屯　震　【明夷】 涣　【未济】　困 蛊　井　恒 剥　比　豫　谦 损　节　【归妹】　泰　复 防　坎　解　升　坤　临 师 履 讼　【无妄】　干　【中孚】　暌　兊 否　姤　涣　【未济】　困 【同人】　益　【噬嗑】　随 【小畜】　【大有】　夬 损　节　【归妹】 遯　观　晋　萃 巽　鼎　【大过】 防　坎　解 【家人】　离　革 頥　屯　震 【大有】　需　【大壮】　临 渐　旅　咸 剥　比　豫 蛊　井　恒　师 贲　【既济】　丰　复　泰 艮　蹇　【小过】　坤　升　【明夷】 谦 【小畜】 防　【家人】　【中孚】　干　【大畜】　需 渐　涣　姤　蛊　井 益　【同人】　贲　【既济】 履　损　节 【大有】　夬　泰 观　遯　艮　蹇 讼　防　坎 鼎　【大过】　升 【无妄】　頥　屯 离　革　【明夷】 暌　兑　临　【大壮】 否　剥　比 旅　咸　谦 【未济】　困　师　恒 【噬嗑】　随　复　丰　【归妹】 晋　萃　坤　【小过】　解　震 豫 【大有】 鼎　离　暌　【大畜】　干　【大壮】 旅　【未济】　蛊　姤　恒 【噬嗑】　贲　【同人】　丰 损　履　【归妹】 【小畜】　泰　夬 晋　艮　遯　【小过】 防　讼　解 巽　升　【大过】 頥　【无妄】　震 【家人】　【明夷】　革 【中孚】　临　兑　需 剥　否　豫 渐　谦　咸 涣　师　困　井 益　复　随　【既济】　节 观　坤　萃　蹇　坎　屯 比 夬 【大过】　革　兑　需　【大壮】　干 咸　困　井　恒　姤 随　【既济】　丰　【同人】 节　【归妹】　履 泰　【小畜】　【大有】 萃　蹇　【小过】　遯 坎　解　讼 升　防　鼎 屯　震　【无妄】 【明夷】　【家人】　离 临　【中孚】　暌　【大畜】 比　豫　否 谦　渐　旅 节　涣　【未济】　蛊 复　益　【噬嗑】　贲　损 坤　观　晋　艮　防　頥 剥 遯 【同人】　姤　否　渐　旅　咸 干　【无妄】　【家人】　离　革 讼　巽　鼎　【大过】 观　晋　萃 艮　蹇　【小过】 履　【小畜】　【大有】　夬 益　【噬嗑】　随 贲　【既济】　丰 涣　【未济】　困 蛊　井　恒 剥　比　豫　谦 【中孚】　睽　兑 【大畜】　需　【大壮】 頥　屯　震　【明夷】 防　坎　解　升　坤 损　节　【归妹】　泰　复　师 临 讼 履　否　姤　涣　【未济】　困 【无妄】　干　【中孚】　睽　兊 遯　观　晋　萃 防　鼎　【大过】 防　坎　解 【同人】　益　【噬嗑】　随 【小畜】　【大有】　夬 损　节　【归妹】 渐　旅　咸 剥　比　豫 蛊　井　恒　师 【家人】　离　革 頥　屯　震 【大畜】　需　【大壮】　临 艮　蹇　【小过】　坤　升 贲　【既济】　丰　复　泰　谦 【明夷】 防 【小畜】　渐　涣　姤　蛊　井 【家人】　【中孚】　干　【大畜】　需 观　遯　艮　蹇 讼　防　坎 鼎　【大过】　升 益　【同人】　贲　【既济】 履　损　节 【大有】　夬　泰 否　剥　比 旅　咸　谦 【未济】　困　师　恒 【无妄】　頥　屯 离　革　【明夷】 暌　兊　临　【大壮】 晋　萃　坤　【小过】　解 【噬嗑】　随　复　丰　【归妹】　豫 震 鼎 【大有】　旅　【未济】　蛊　姤　恒 离　睽　【大畜】　干　【大壮】 晋　艮　遯　【小过】 防　讼　解 防　升　【大过】 【噬嗑】　贲　　【同人】　丰 损　　履　【归妹】 【小畜】　泰　夬 剥　　否　豫 渐　谦　咸 涣　师　困　井 頥　【无妄】　震 【家人】　【明夷】　革 【中孚】　临　兊　需 观　坤　萃　蹇　坎 益　复　随　【既济】　节　比 屯 【大过】 夬　咸　困　井　恒　姤 革　兊　需　【大壮】　干 萃　蹇　【小过】　遯 坎　解　讼 升　防　鼎 随　【既济】　丰　【同人】 节　【归妹】　履 泰　【小畜】　【大有】 比　豫　否 谦　渐　旅 师　涣　【未济】　蛊 屯　震　【无妄】 【明夷】　【家人】　离 临　【中孚】　暌　【大畜】 坤　观　晋　艮　防 复　益　【噬嗑】　贲　损　剥 頥 【无妄】 否　履　【同人】　益　【噬嗑】　随 讼　遯　观　晋　萃 干　【中孚】　睽　兊 【家人】　离　革 頥　屯　震 姤　涣　【未济】　困 渐　旅　咸 剥　比　豫 【小畜】　【大有】　夬 损　节　【归妹】 贲　【既济】　丰　复 防　鼎　【大过】 防　坎　解 艮　蹇　【小过】　坤 【大畜】　需　【大壮】　临　【明夷】 蛊　井　恒　师　谦　泰 升 【家人】 渐　【小畜】　益　【同人】　贲　【既济】 防　观　遯　艮　蹇 【中孚】　干　【大畜】　需 【无妄】　頥　屯 离　革　【明夷】 涣　姤　蛊　井 否　剥　比 旅　咸　谦 履　损　节 【大有】　夬　泰 【噬嗑】　随　复　丰 讼　防　坎 鼎　【大过】　升 晋　萃　坤　【小过】 暌　兑　临　【大壮】　震 【未济】　困　师　恒　豫　【归妹】 觧 离 旅　【大有】　【噬嗑】　贲　【同人】　丰 鼎　晋　艮　遯　【小过】 暌　【大畜】　干　【大壮】 頥　【无妄】　震 【家人】　【明夷】　革 【未济】　蛊　　姤　恒 剥　　否　豫 渐　谦　咸 损　　履　【归妹】 【小畜】　泰　夬 益　复　随　【既济】 防　讼　解 防　升　【大过】 观　坤　萃　蹇 【中孚】　临　兑　需　屯 涣　师　困　井　比　节 坎 革 咸　夬　随　【既济】　丰　【同人】 【大过】　萃　蹇　【小过】　遯 兑　需　【大壮】　干 屯　震　【无妄】 【明夷】　【家人】　离 困　井　恒　姤 比　豫　否 谦　渐　旅 节　【归妹】　履 泰　【小畜】　【大有】 复　益　【噬嗑】　贲 坎　解　讼 升　防　鼎 坤　观　晋　艮 临　【中孚】　暌　【大畜】　頥 师　涣　【未济】　蛊　剥　损 防 暌 【未济】　【噬嗑】　【大有】　损　履　【归妹】 晋　鼎　防　讼　解 离　頥　【无妄】　震 【大畜】　干　【大壮】 【中孚】　临　兑 旅　剥　否　豫 蛊　姤　恒 涣　师　困 贲　【同人】　丰 益　复　随 【小畜】　泰　夬　节 艮　遯　【小过】 观　坤　萃 防　升　【大过】　坎 【家人】　【明夷】　革　屯　需 渐　谦　咸　比　井　【既济】 蹇 【中孚】 涣　益　【小畜】　履　损　节 观　防　讼　防　坎 【家人】　【无妄】　頥　屯 干　【大畜】　需 暌　兊　临 渐　否　剥　比 姤　蛊　井 【未济】　困　师 【同人】　贲　【既济】 【噬嗑】　随　复 【大有】　夬　泰　【归妹】 遯　艮　蹇 晋　萃　坤 鼎　【大过】　升　解 离　革　【明夷】　震　【大壮】 旅　咸　谦　豫　恒　丰 【小过】 兊 困　随　夬　节　【归妹】　履 萃　【大过】　坎　解　讼 革　屯　震　【无妄】 需　【大壮】　干 临　【中孚】　睽 咸　比　　豫　否 井　　恒　姤 师　涣　【未济】 【既济】　　丰　【同人】 复　益　【噬嗑】 防　【小畜】　【大有】　损 蹇　【小过】　遯 坤　观　晋 升　防　鼎　防 【明夷】　【家人】　离　頥　【大畜】 谦　渐　旅　剥　蛊　贲 艮 【大畜】 蛊　贲　损　【大有】　【小畜】　泰 艮　防　鼎　防　升 頥　离　【家人】　【明夷】 暌　【中孚】　临 干　【大壮】　需 剥　旅　渐　谦 【未济】　涣　师 姤　恒　井 【噬嗑】　益　复 【同人】　丰　【既济】 履　【归妹】　节　夬 晋　观　坤 遯　【小过】　蹇 讼　解　坎　【大过】 【无妄】　震　屯　革　兑 否　豫　比　咸　困　随 萃 需 井　【既济】　节　夬　泰　【小畜】 蹇　坎　【大过】　升　防 屯　革　【明夷】　【家人】 兊　临　【中孚】 【大壮】　干　【大畜】 比　咸　谦　渐 困　师　涣 恒　姤　蛊 随　复　益 丰　【同人】　贲 【归妹】　履　损　【大有】 萃　坤　观 【小过】　遯　艮 解　讼　防　鼎 震　【无妄】　頥　离　暌 豫　否　剥　旅　【未济】　【噬嗑】 晋 【大壮】 恒　丰　【归妹】　泰　夬　【大有】 【小过】　解　升　【大过】　鼎 震　【明夷】　革　离 临　兑　暌 需　【大畜】　干 豫　谦　咸　旅 师　困　【未济】 井　蛊　姤 复　随　【噬嗑】 【既济】　贲　【同人】 节　损　履　【小畜】 坤　萃　晋 蹇　艮　遯 坎　蒙　讼　巽 屯　頥　【无妄】　【家人】　【中孚】 比　剥　否　渐　涣　益 观 否 【无妄】　讼　遯　观　晋　萃 履　【同人】　益　【噬嗑】　随 姤　涣　【未济】　困 渐　旅　咸 剥　比　豫 干　【中孚】　睽　兑 【家人】　离　革 頥　屯　震 防　鼎　【大过】 防　坎　解 艮　蹇　【小过】　坤 【小畜】　【大有】　夬 损　节　【归妹】 贲　【既济】　丰　复 蛊　井　恒　师　谦 【大畜】　需　【大壮】　临　【明夷】　升 泰 渐 【家人】　防　观　遯　艮　蹇 【小畜】　益　【同人】　贲　【既济】 涣　姤　蛊　井 否　剥　比 旅　咸　谦 【中孚】　干　【大畜】　需 【无妄】　頥　屯 离　革　【明夷】 防　坎 鼎　【大过】　井 晋　萃　坤　【小过】 履　损　节 【大有】　夬　泰 【噬嗑】　随　复　丰 【既济】　困　师　恒　豫 睽　兑　临　【大壮】　震　解 【归妹】 旅 离　鼎　晋　艮　遯　【小过】 【大有】　【噬嗑】　贲　【同人】　丰 【未济】　蛊　姤　恒 剥　否　豫 渐　谦　咸 睽　【大畜】　干　【大壮】 頥　【无妄】　震 【家人】　【明夷】　革 防　讼　解 防　升　【大过】 观　坤　萃　蹇 损　履　【归妹】 【小畜】　泰　夬 益　复　随　【既济】 涣　师　困　井　比 【中孚】　临　兊　需　屯　坎 节 咸 革　【大过】　萃　蹇　【小过】　遯 夬　随　【既济】　丰　【同人】 困　井　恒　姤 比　豫　否 谦　渐　旅 兑　需　【大壮】　干 屯　震　【无妄】 【明夷】　【家人】　离 坎　解　讼 升　防　鼎 坤　观　晋　艮 节　【归妹】　履 泰　【小畜】　【大有】 复　益　【噬嗑】　贲 师　涣　【未济】　蛊　剥 临　【中孚】　睽　【大畜】　頥　防 损 涣 【中孚】　观　防　讼　防　坎 益　【小畜】　履　损　节 渐　否　剥　比 姤　丰　井 【未济】　困　师 【家人】　【无妄】　頥　屯 干　【大畜】　需 睽　兑　临 遯　艮　蹇 晋　萃　坤 鼎　【大过】　井　解 【同人】　贲　【既济】 【噬嗑】　随　复 【大有】　夬　泰　【归妹】 旅　咸　谦　豫　恒 离　革　【明夷】　震　【大壮】　【小过】 丰 【未济】 暌　晋　鼎　防　讼　解 【噬嗑】　观　艮　履　【归妹】 涣　否　豫 干　恒 【无妄】　困 頥　旅　震 【大畜】　【小过】　【大壮】 【中孚】　临　兑 剥　【大壮】　【小过】 坤　萃 防　井　【大过】　坎 贲　【同人】　丰 益　复　随 【小畜】　泰　夬　节 渐　谦　咸　比　升 【家人】　【明夷】　革　屯　需　蹇 【既济】 困 兊　萃　【大过】　坎　解　讼 随　夬　节　【归妹】　履 咸　比　豫　否 井　恒　姤 师　涣　【未济】 革　屯　震　【无妄】 需　【大壮】　干 临　【中孚】　睽 蹇　【小过】　遯 坤　观　晋 升　防　鼎　防 【既济】　丰　【同人】 复　益　【噬嗑】 泰　【小畜】　【大有】　损 谦　渐　旅　剥　蛊 【明夷】　【家人】　离　頥　【大畜】　艮 贲 蛊 【大畜】　艮　防　鼎　防　升 贲　损　【大有】　【小畜】　泰 剥　旅　渐　谦 【未济】　涣　师 姤　恒　井 頥　离　【家人】　【明夷】 睽　【中孚】　临 干　【大壮】　需 晋　观　坤 遯　【小过】　蹇 讼　解　坎　【大过】 【噬嗑】　益　复 【同人】　丰　【既济】 履　【归妹】　节　夬 否　豫　比　咸　困 【无妄】　震　屯　革　兑　萃 随 井 需　蹇　坎　【大过】　升　防 【既济】　节　夬　泰　【小畜】 比　咸　谦　渐 困　师　涣 恒　姤　蛊 屯　革　　【明夷】　【家人】 兊　　临　【中孚】 【大壮】　干　【大畜】 萃　　坤　观 【小过】　遯　艮 解　讼　防　鼎 随　复　益 丰　【同人】　贲 【归妹】　履　损　【大有】 豫　否　剥　旅　【未济】 震　【无妄】　頥　离　睽　晋 【噬嗑】 恒 【大壮】　【小过】　解　升　【大过】　鼎 丰　【归妹】　泰　夬　【大有】 豫　谦　咸　旅 师　困　【未济】 井　蛊　姤 震　【明夷】　革　离 临　兊　暌 需　【大畜】　干 坤　萃　晋 蹇　艮　遯 坎　防　讼　防 复　随　【噬嗑】 【既济】　贲　【同人】 节　损　履　【小畜】 比　剥　否　渐　涣 屯　頥　【无妄】　【家人】　【中孚】　观 益 以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦𫎬易林合然其条理精宻则有先儒所未者览者详之【三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变将去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转求则终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆每图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反复则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于常计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二圗之末一卦而次第亦不紊矣此即三十二图之序也又以三十二图末一图逆数转来如以益为本卦则次噬嗑次随以至于坤计三十二卦即第一图后三十二卦由益而顺数至坤也如以恒为本卦则次井次蛊以至于干亦计三十二卦即第一图之前三十二卦一画阳必对后三十二卦一画隂前三十二卦一画隂必对后三十二卦一画阳各各相对又具两邉搏易而成之义而乾坤艮兊震防坎离虽无先后次序然其对待则一定而不易也本不过明卦变之凡例而隂阳对待自然之妙如此亦足以见易画従横逆顺无适非一隂一阳之道而不乱也此皆条理精宻先儒所未者合而论之图之变固无穷而莫不以乾坤卦变为主焉然乾坤第一图次第固皆为三十二图之例矣又必先干六爻之变者盖乾坤虽隂阳之纯而干又坤之尊故也故曰干者君道首出庶物坤者臣道无成而代有终其分如此其数如此推而至于图之变亦如此愚所以合四篇大防一言蔽之曰阳尊于斯为尤信矣】